La poesía en el Sáhara Occidental: ha pasado casi un año desde que murió el poeta saharaui Mohamed Mustafa Mohamed Salem, conocido popularmente como «Badi», a los 83 años

Ha pasado casi un año desde que murió el poeta saharaui Mohamed Mustafa Mohamed Salem, conocido popularmente como «Badi», a los 83 años. Su muerte provocó pocos obituarios, pero el legado de su poesía sigue inspirando a generaciones más jóvenes tan alejadas y sin memoria de la patria sobre la que escribe.

 

Badi vivió la última mitad de su vida en los campos de refugiados alrededor de Tinduf, una región árida del suroeste de Argelia. Como miles de otros refugiados saharauis, huyó de su hogar tras la anexión marroquí del Sahara Occidental en 1975.

Vivir en los campamentos de refugiados, con sus recursos limitados y aislamiento geográfico, significó restricciones en la publicación y distribución de su poesía en forma escrita. Pero sobrevivió a través de años de recitación.

Badi aprendió poesía y canciones mientras crecía, de las mujeres de su área (fotografía de Emma Brown)

La poesía saharaui en sí, compuesta en el dialecto árabe Hassaniyah, es poco conocida más allá de su propia gente. En los territorios ocupados a menudo se reprime, junto con otros esfuerzos culturales de Hassaniyah. Según Amnistía Internacional, en 2019 en el Sáhara Occidental, “las autoridades de ocupación acosaron a periodistas, blogueros, artistas y activistas por expresar sus opiniones de manera pacífica, condenando al menos a cinco a penas de prisión por ‘insultar’ a funcionarios públicos y aparentemente atacar a otras personas con software espía”.

Los peligros para los poetas allí se muestran en las experiencias de Hadjatu Aliat Swelm, quien publicó poemas en sitios web con seudónimo. Después de que se descubrió su identidad, dice que estuvo sujeta a lo que ella llama «presión» de frecuentes redadas policiales y que la siguieron en las calles. En 1999, decidió convertirse en refugiada en lugar de desaparecer, como les ha sucedido a muchos otros en su situación.

Estas palabras de una lengua oral casi se han olvidado; su recital en poesía es en sí mismo un acto de resistencia

El poema Tishuash de Badi recrea con una belleza melancólica la vida tradicional de los beduinos, que muchos saharauis nunca han conocido. Tishuash es un himno a un estilo de vida perdido. El título significa, aproximadamente, «el placer de recordar cosas del pasado».

Está repleto de palabras sobre las que incluso los traductores locales tenían que preguntar; palabras como srei, que significa «el viaje realizado antes del amanecer», torda , que es «un pequeño agujero cavado donde el agua se encuentra cerca de la superficie después de las lluvias en medio de un valle», o as’geig , el «agua que forma en charcos sobre rocas cóncavas en el camino de un río seco ”.

Estas palabras de una lengua oral casi han sido olvidadas después de 45 años de asentamiento forzoso, por lo que su recitación en poesía es en sí misma un acto de resistencia. Son las apócrifas “cien palabras para nieve” de los inuit y un interesante desafío de traducir.

Sin embargo, el acto de recordar estos lugares perdidos y el conocimiento perdido era, para Badi, casi el equivalente a un deber sagrado. Como dice en su poema Paisaje, después de todo este dolor, incapaz de caminar en L’juad, sepa que pronunciar los nombres de estos lugares en alabanza
los acerca al Todomisericordioso.

‘Dulce vida llena de vida’

 

Nacido como pastor en la ciudad de Auserd en 1936, Badi aprendió poesía y canciones de las mujeres de su área. Viajó por Argelia, Libia y Mauritania y, después de que una sequía le robara su rebaño, se unió al ejército español.

Después de la formación de un movimiento saharaui de independencia en el Sáhara Occidental, el Frente Polisario, Badi se unió a su nuevo «Ejército Popular de Liberación del Sahara», pero su inclinación nunca fue por la poesía política de la guerra.

Los poemas de Badi son un himno a un estilo de vida perdido (fotografía de Emma Brown)

Según su hija, Sumaya Mohamed Salem, Badi “no podía escribir lo que la gente quería que escribiera”. Como Badi dijo una vez: “Los poetas explican la humanidad y lo que es ser humano. La verdadera poesía debe ser cercana a la verdad, honesta con lo que sientes y fiel a ti mismo”.

Mohamed Salem dijo que había muchas cosas que ella no sabía sobre su padre: “Una extraña costumbre que tenemos es que no podemos hablar con nuestros padres sobre nada. No podemos pedirles su opinión sobre las cosas o sus verdaderos sentimientos».

• “Badi tenía una mente más abierta que la mayoría, pero aun así era muy estricto con las costumbres. Se resistía mucho a todo lo nuevo. Para él los jóvenes eran el enemigo, más que los marroquíes”.

Tishuash trata sobre la ‘dulce vida llena de vida’ del nómada del desierto que la generación de su hija nunca ha conocido

Mohamed Salem tiene muy poca conexión con la tierra sobre la que su padre escribió de manera tan conmovedora.

En 2011, se unió a su padre en su viaje a lo que los saharauis llaman Al Badia, literalmente el «campo», pero significando la «zona liberada», el 20 por ciento oriental del territorio del Sahara Occidental que no estaba acordonado por el » berm”, el muro defensivo de 2.700 km de Marruecos, fuertemente minado y patrullado intensamente, que se completó en 1987.

Badi lloró por volver a ver la patria, pero su hija dice que no sintió nada: «El Sáhara Occidental para mí es como París o Berlín, un lugar del que he oído hablar pero nunca he estado».

Escrito después de su viaje a la zona liberada, Tishuash trata sobre la «dulce vida llena de vida» del nómada del desierto que la generación de su hija nunca ha conocido. El poeta es transportado a esta vida a través de sus recuerdos de sus visiones, sonidos y olores, más bien como, en un tiempo y lugar diferentes, John Keats fue transportado por el canto del ruiseñor.

Badi lloró cuando volvió a ver su tierra natal en 2011, pero su hija no sintió nada (Fotografía Emma Brown)

Los recuerdos sensoriales vuelven a colocar a Badi en este mundo perdido, pero cuando se acerca tanto que puede “oler ese pellejo de animal junto al asador / y ver los huesos limpios al lado de ese pellejo”, esta imagen de la muerte termina abruptamente el viaje imaginativo. Llega a la misma conclusión que Keats , cuando se vio obligado a reconocer que «la fantasía no puede engañar tan bien / como es famosa por hacer, elfo engañoso».

De vuelta al presente, Badi pregunta al vacío: «¿cómo es que, hermano mío, no recuerdas esto?» Responde por el lector: Ya no está con nosotros, y si tishuash pudiera traerlo de vuelta, agregaría tishuash al tishuash de mi tishuash.

Sin embargo, el tishuash de Badi trae algo de vuelta. Revive la pérdida, en dos sentidos. Reabre el sentimiento de privación, pero también le da vida de nuevo a ese estilo de vida perdido durante el corto tiempo de la narración del poema. Lo escuchamos en el «sonido del susurro de las colas de los camellos / antes de que el sol haya salido a nuestra línea de ojos»; sentir, con el poeta, “la arena mojada” sobre la que duerme “en la boca de un pozo”; y prueba su té, aromatizado con hierbas del desierto.

Su poesía conserva prácticas, lenguajes y costumbres ajenas incluso a su hija, que habla “Rabuni Hassinayah” (la lengua de los campamentos, no la lengua del Sáhara Occidental).

Al igual que la poesía tradicional de antes de la guerra, hay una función y una estética en la composición de su obra: preservar y transmitir el conocimiento. Sin embargo, por la ruptura que se produjo entre generaciones, hasta su hija dice: «No entiendo sus poemas».

Poesía y canto

 

En febrero de este año, se llevó a cabo una celebración cultural en los campos de refugiados del Sahara Occidental en Tinduf. El evento anual, que marca el aniversario de la declaración del Polisario de la República Árabe Saharaui Democrática (RASD) de 1976, fue organizado por el Ministerio de Cultura del gobierno en el exilio del Sáhara Occidental. Durante cinco horas, los poetas recitaron su trabajo en una “carpa cultural”.

“No todos los días puedes ver a todos los grandes poetas, especialmente a los viejos”, dice Mohamedsalem Wared, un activista saharaui de 35 años que nació y se crió en los campos. “Me habla como humano y como saharaui. Me siento más representado en la poesía que en cualquier otra cosa”.

Los jóvenes asisten a la carpa cultural en los campamentos de Tinduf (Mohamedsalem Wared)

Como pueblo en gran parte pastoral y nómada, la poesía y el canto (los dos están tan estrechamente vinculados que la palabra hassiniyah leghna significa canto y poesía lírica) tradicionalmente cumplían funciones vitales en la vida de la sociedad.

Como la mayoría de la poesía oral, la suya se compuso de acuerdo con estrictas reglas métricas y formales, que se han mantenido más o menos sin cambios durante siglos. Los poemas deben tener dos medias líneas ( teefelwatan ), con una rima al final de cada una. Las rimas que ha elegido un poeta establecen qué tipo de ritmo seguirá el poema.

Antes del colonialismo, las carpas culturales tenían funciones prácticas, como recordar y transmitir nombres de lugares y prácticas.

Como explica el ministro del Polisario e investigador en poesía saharaui, Mustafa El-Kattab, “el tipo de vocales que se utilizan en cada línea media determina la elección de la métrica del poema”.

La carpa cultural a la que asistió Wared recreó el aspecto social de reunirse, escuchar y apreciar los versos. Antes del colonialismo, también tenía funciones más prácticas: recordar y transmitir nombres de lugares y prácticas que servían a la gente del desierto que pastoreaba cabras y camellos; conservando el folclore, la sabiduría y las costumbres; y proporcionar un medio para interactuar con otras «tribus».

A diferencia de la vecina Mauritania, el estatus de poeta no ha sido (al menos en la memoria viva) una ocupación de casta. Algunos poetas nacen en familias de poetas, otros lo recogen escuchando y aprendiendo el oficio. Tampoco es un rol de género: tanto mujeres como hombres son poetas.

Al Khadra Mabrook ahora es conocida como ‘la poeta del rifle’ por su poesía de guerra (Emma Brown Photography)

En la década de 1970, todo cambió. Un creciente movimiento de independencia unió a las “tribus” como un solo pueblo del Sahara – los saharauis – y estaba presionando por la autodeterminación desde España, similar a la que ya se había concedido a la vecina Argelia y los estados de la antigua África Occidental Francesa.

A pesar del reconocimiento de la ONU del Frente Polisario, una promesa española de un referéndum y un fallo de la Corte Internacional de Justicia, después de la muerte del dictador español Francisco Franco en 1975, el territorio pasó a Marruecos y Mauritania. Estalló la guerra, que duró hasta un alto el fuego en 1991.

En este tiempo, la poesía saharaui también cambió dramáticamente. Conservó su misma forma y estructura, pero el contenido era completamente diferente. Surgió un nuevo género, que El-Kattab denomina “poesía socialmente comprometida”.

Mabrook transmite su poesía con dramatismo y fuerza; todo ‘por la revolución’

Al Khadra Mabrook, ahora en sus 80, dice que su propia poesía sufrió este cambio, pasando de la poesía que principalmente «celebraba la belleza femenina», a los poemas que le dieron el sobrenombre de «poeta del rifle».

En uno de sus poemas más conocidos, en lugar de celebrar la belleza, celebra la visión de un nuevo tanque soviético adquirido por la guerrilla del Polisario. Termina dirigiéndose al enemigo:

¡Saqueadores! Sepa que este tanque será despiadado con sus enemigos y hará explotar a los invasores y toda su maquinaria.

Desde el estallido de la guerra, su trabajo tuvo “un solo enfoque: inspirar y alentar, alabar a un ejército que rescata a personas en peligro, con gran riesgo para ellos mismos”. Ella misma es una de aproximadamente la mitad de la población saharaui que, al huir de la guerra en 1975, fue «rescatada» por este ejército y ahora vive en los campos de refugiados cerca de Tinduf.

Mabrook entrega su poesía con dramatismo y fuerza, y todo, dijo, “es para la revolución”.

Poesía de guerra

 

La poesía saharaui de los años de la guerra tiene una vitalidad única, un sentido del humor y es directa y decidida. Sin embargo, de alguna manera, está congelado en el tiempo, pertenece a un período que no se puede recrear e inspira en sus oyentes más jóvenes no solo un sentido de las glorias de la unión, la victoria y el sacrificio, sino también sentimientos de vergüenza o incapacidad para crecer. en tiempos menos heroicos.

El trabajo de Mabrook ha sido difundido por su nieta, la cantante española Aziza Brahim, quien puso música a la poesía de su abuela. La difunta Mariam Hassan, que permaneció viviendo en los campamentos y murió en 2015, también tuvo éxito internacional y grabó tres álbumes de estudio, que contienen canciones creadas a partir de la poesía saharaui.

La escritura del fallecido poeta saharaui Beyibouh El Haj inspira a las generaciones más jóvenes criadas en el exilio (Emma Brown Photography)

Sin embargo, la peculiar historia de la poesía saharaui y el conflicto geopolítico, del que es difícil desenredar los poemas, no han contribuido a su difusión.

Y, según el poeta y bibliotecario del ministro de cultura del Polisario, Mahmoud Hadri, encontrar un editor árabe dispuesto a publicar poesía saharaui puede ser un desafío, por lo que sigue siendo principalmente el dominio exclusivo de las personas de cuyas vidas y luchas surgió.

Sin embargo, para esas personas, la poesía sigue siendo invaluable. Durante la guerra, el papel de la poesía en la sociedad estaba claro. Unos años antes de su muerte, el difunto Beyibouh El Haj dijo: «La época de la lucha y la liberación fue la época del florecimiento de la poesía».

Como muchos poetas saharauis, vio sus poemas en términos militares. La poesía fue «un arma para revelar el verdadero rostro de Marruecos … ningún misil puede destruirlo».

Después de décadas de incertidumbre, exilio y opresión continua en la patria – el año pasado una mujer murió y decenas de heridos en una violenta represión durante las celebraciones de la victoria de Argelia en la Copa Africana de Naciones – el problema hoy es: ¿sobre qué pueden escribir los poetas ahora?
Uno de los últimos poemas de Beyibouh, A los jóvenes , exhorta directamente a una generación nacida en el exilio a no abandonar la lucha por la independencia:

jóvenes, escuchen, no quiero ser críticos, pero ¿por qué le dan la espalda a la patria?

Los poemas que Wared escuchó en el festival cultural se sintieron “dirigidos a mí, ya sea hablando de lo que pasó la gente en la guerra o diciendo a mi generación que no hemos hecho lo suficiente”.

Un poeta de una edad similar a Wared es Nadgem Said. Dice que intenta utilizar su poesía «para contribuir a la causa». Educado en Libia y Argelia, su Poema sobre el deber del estudiante universitario intenta retomar la exhortación de Beyibouh a la acción en su propio llamamiento a sus compañeros (y a él mismo):

Da voz a lo que has aprendido: describe los dolores de tu raza sufriente, el abuso y la agonía que se convirtió en un lugar común mientras los ojos del mundo se volvían.

Badi era un gran amigo de Beyibouh, sin embargo, su poesía nostálgica por la tierra y el estilo de vida perdido también ha proporcionado inspiración para una nueva generación, de una manera diferente a la poesía de Beyibouh de la guerra.

Layounne, uno de los varios campos de refugiados en el desierto occidental de Argelia (Emma Brown Photography)

Badi era fuertemente anti-modernista. Cuando se instaló wi-fi en los campamentos, estaba convencido, «ahora no vamos a volver a nuestra tierra». Desdeñaba incluso la poesía moderna, que, dice su hija, tacha de “comida rápida”, algo que “te llena pero no te nutre. Simplemente está hecho para celebrar ”.

Sin embargo, a pesar de esto, observa que “la mejor poesía de Badi es universal porque es muy particular. Es honesto y fiel a su vida y así el oyente se encuentra allí con él ”.

Frente a lo que los académicos estadounidenses Stephen Zunes y Jacob Mundy denominan “un genocidio lento”, donde a lo largo de cuatro décadas “las políticas marroquíes han apuntado al borrado simbólico de la nación del Sahara Occidental”, poemas como Tishuash preservan una forma de vida e identidad.

Al recordar y recrear el estilo de vida de su generación, cuando como pastores nómadas estaban íntimamente conectados con la tierra de la que la gente tomó su nombre, los poemas de Badi ayudaron al nuevo saharaui conectado digitalmente a sentirse basado en algo que es distintivamente suyo y perteneciente a un lugar, aunque nunca han podido visitarlo.